Postcolonialism ist wie definiert worden:

  •  Eine Beschreibung von Institutionsbedingungen in den früher Kolonialgesellschaften.

  •  Ein abstrakter Zustand des globalen Zustandes nach der Kolonialperiode.

  •  Eine Beschreibung von Darlegungen informierte sich durch die psychologischen und epistemological Lagebestimmungen.

  •  die Sozial-, politische, ökonomische und kulturelle Praxis, die in der Antwort und im Widerstand zum Kolonialismus entstehen.

  •  Dieses entspricht 'Definition der postcolonial Literatur wie, „eine immer anwesende Tendenz in jeder möglicher Literatur von subjugation gekennzeichnet durch einen systematischen Prozeß der kulturellen Herrschaft durch die Auferlegung der imperialen Strukturen der Energie,“, die andeutet, während sie unterstreichen, daß postcolonialism „in den Darlegungen von Kolonialismus“ bereits implizit ist.

Postcolonialism, wie anderer Pfosten-isms, signalisiert nicht von dem weg schließen, welches es (Kolonialismus) enthält, oder sogar eine Ablehnung (welches nicht auf jeden Fall möglich sein würde), aber eher eine öffnung auffangene der Anfrage und Verständnis nach einer Periode des relativen Schliessens. Kolonialismus ist ein Fall, der gekennzeichnet werden kann, eine historische Definition, durch seine Effekte und Eigenschaften gegeben worden, während sie in einer gegebenen Nation, unter unterschiedlichen kulturellen und Sozialgruppierungen sich aufdecken.

Solche Schreiben wie Edward besagte Culture und Imperialism (1993) besprechen Darlegunganalyse und postcolonial Theorie als Werkzeuge für das Überdenken der Formen des Wissens und der Sozialidentitäten von Kolonialsystemen. Infolgedessen können diese Werkzeuge an der Anerkennung von modernism angewendet werden und Modernität als Teil kann genannt werden das Kolonialprojekt von Herrschaft.

Debatten auf Postcolonialism sind ungelöst, dennoch die Ausgaben, die in westliche Beschreibungen der besagten angehoben werden Buch Orientalism (1978) Kritik, die wesentliche Darstellungen von Nicht-Euro-Amerikanischen anderen produzieren, weil Kolonialismus, während eine Darlegung auf der Fähigkeit von westlichem hereinzukommen basiert, eine andere Kultur überprüfen, Wissen produzieren und diese Energie gegen jene Länder verwenden.

Kolonialstudien, über der letzten Dekade bekanntgeben ist gewesen aufgetauchte beide wie

  •  Ein Sitzung Punkt

  •  Ein Hintergrund für Verity von Disziplinen.

Pfostenkolonialismus ist als „entscheidende, zeitliche Markierung des decolonizing Prozesses“ gesehen worden. Aber die Grundlage zu ihr ist das Konzept, das Gayatri Chakrabarty Spivak rised 1985. dadurch hatte, daß Jahr sie eine Herausforderung zum Rennen warf und die Blindheit der westlichen Akademie, bitten „der Subaltern sprechen kann?“ ihre Frage wurde von der Arbeit durch die Kollektivintellektuellen von 1980 gefolgt, jetzt bekannt als Subaltern Arbeitsgemeinschaft. Spivak warf die Frage zum Höhepunkt auf, daß ein schwieriges Verhältnis zwischen dem Historiker und den unknowing Themen der Subalterngeschichten besteht - der zu den Pfosten-Kolonialstudien sehr viel grundlegend ist, sowie aller Subaltern und feministic Studien.

Nach siebziger Jahren und achtziger Jahren hat die neue Literatur, die vom Commonwealth auftauchte, die Begriffe „der Mitte“ und „der Peripherie“ zerbrochen auf, welchen Pfosten-Kolonialstudien (irrtümlich) gegründet. Wenn alle Nationen an etwas Punkt unter den Einfluß britischen E des Imperialismuses werden gesehen kommen, wie Pfosten-kolonial, dann diese Bezeichnung nicht mehr viel nützlich tut, Arbeit unterscheiden.

Nach achtziger Jahren hat das literarische und kulturelle relativitism das „centric Konzept des Firmenzeichens“ der britischen oder westlichen Literatur zerbrochen. So gibt es keine „Mitte“, die Pfostenkolonialstudien unterstützen kann, Kolonialismus des Pfostens hence3 hat verloren seine Bedeutung.

Jedoch können die wichtigsten Punkte der Pfostenkolonialstudien als darunter ungefähr zusammengefaßt werden:

  •  Pfostenkolonialnachmahd: die Pfostenkolonialnachmahd wird durch die Strecke der ambivalenten kulturellen Stimmungen gekennzeichnet. Dieses ist, was beschrieben von Albert Memi, tunesisches Anti-kolonialrevolutionäres und Intellektueller als Anblick einer neuen Welt, die „magisch von den Ruinen des Kolonialismus auftaucht“. diesem fügt er hinzu, daß die Nachmahd unterschätzt unvermeidlich den psychologischen Einfluß der Kolonialvergangenheit ist. Für gesagten Edward, ist diese Nachmahd das „schreckliche secondariness“.

  •  Homi K. Bhabha und die Rolle vom Gedächtnis: Bhabha glaubt, daß Gedächtnis notwendige Brücke zwischen Kolonialismus und Frage der kulturellen Eineridentität ist. Folglich sich erinnern ist mehr als retrospection und ist ein schmerzliches „Erinnern“ von „zerstückelt hinter“ von der Kolonialgeschichte und dieses ist ein Teil der Identität, die man in einer Pfostenkolonialära trägt.

  •  Kultur- und Pfostenkolonialliteratur: Das Verständnis von Pfostenkolonialismus als Mittel groß für die Nachkommen der Siedlergruppen im Kolonial-imperialen Prozeß, Echtheit und Autonomie zu behaupten und die Schuld vom Reich als Prozeß zu bereinigen, der vor-moderne Zivilisation änderte. Dieses wird vorbei erstens versucht und trennt sich von der „ursprünglichen“ Kultur; und zweitens, indem sie ihr Reich als gedämpftes und vieldeutiges Vermächtnis unter Nationen verstehend sich erhöhten, engagierten sich ethnische Gruppen und Selbst in der Kultur des Imperialismuses. Diesen Messwert gegeben, kann Pfosten-Kolonialliteratur als vorübergehende Phase des breiteren kulturellen Zustandes des Vermächtnises von Imperialismus gesehen werden.

© Samir K. Schlag, 2004

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