Der romantische Geist der Harlem Renaissance: Einleitung

| by Mary Arnold | February 09, 2006
Das Harlem Renaissnace war solch ein wichtiges Teil amerikanische Geschichte und literarische Geschichte, aber es wird woefully „in den traditionellen“ Geschichte Kursen vernachlässigt. Natürlich hatte ich etwas Arbeiten der vorstehenden Abbildungen der Harlem Renaissance, wie Langston Hughes und James Weldon Johnson gelesen, aber die Majorität der Teilnehmer waren mir unbekannt. Auch ich wußte nahe bei nichts über den historischen und Sozialkontext, dem die Harlem Renaissance entsprang.

Wenn ich meine Forschung leitete, beriet ich vier Bücher auf der Harlem Renaissance, viele Artikel im Oxford Begleiter zur afrikanischen amerikanischen Literatur und neun erschienene Artikel. Es würde unmöglich sein, alles zu beschreiben, das ich über die Harlem Renaissance in diesen Versuchen erlernte. Die Aspekte der Harlem Renaissance, die ich hauptsächlich an bin die philosophische Debatte zwischen afrikanischem Amerikanerüberschuß fokussiere, wie sie in der Literatur, die Antworten der Verfasser bildlich dargestellt werden sollten zur Debatte, eine kurze biographische Skizze von acht der Künstler, eine Liste ihrer Hauptarbeiten und wie ihre Leben und Arbeiten an amerikanische Romantik anschließen.

Mein erster Anschlag in meiner Suche nach der Harlem Renaissance war der Oxford Begleiter zur afrikanischen amerikanischen Literatur. Vom Artikel auf der „Harlem Renaissance,“ erlernte ich, daß es viele Mehrdeutigkeiten über die Bewegung gibt. Viele Kritiker und literarische Historiker diskutieren den Zeitabschnitt seines Anfanges und Endes. Die Artikelzustände daß es eine breite übereinstimmung, daß gibt Richard Wrights gebürtiger Son (1940) „eine neue Phase des rauhen Realismus im afrikanischen amerikanischen Schreiben ankündigte,“ von der Philosophie der Harlem Renaissanceverfasser (Singh 340) jedoch folglich, überholend. Die Philosophie der Bewegung war auch umstritten; das schwarze intelligentsia und die Künstler hatten entgegensetzende Ansichten über, was die literarische Bewegung sein sollte.

Um diese entgegensetzenden Veranschaulichungen völlig zu erforschen, wendete ich dann an schwarze Kultur und die Harlem Renaissance durch Cary D. Wintz. Wintz bietet eine sehr ausführliche Beschreibung der Sozial- und politischen Kräfte an, die die Bewegung, die literarischen Wurzeln der Harlem Renaissance, eine umfangreiche Liste der Leute, beides Schwarzweiss-- förderten, beteiligt in der Bewegung und in ihren Beiträgen in Richtung zu ihr. Ich gebe nicht eine verkürzte Beschreibung von alles, das ich vom Wintz Buch erlernte; so zu tun würde ein Bereich des Unrechts vollständig seiner Arbeit sein. Aber ich unterstreiche einige Punkte seiner Studie der Harlem Renaissance.

Wintz behält bei, daß es keine übereinstimmung unter den Künstlern, den Kritikern und den Verlegern gab über, was die Harlem Renaissance sein sollte. Er gibt an, daß es zwei Positionen gab, die von den Teilnehmern genommen wurden: (1) die, daß Gedanke kunst für die politische und Propagandazwecke verwendet werden sollte und (2) die, die beharrten, daß kunst für nur Grund der kunst sein sollte und widerstandene Versuche, die Freiheit des künstlerischen Ausdruckes zu begrenzen. Obgleich alle oder die meisten Teilnehmern an die Bewegung von einem Mittelklassehintergrund kamen, liefen sie in zwei Gruppen auseinander, die argumentierten über, wie der Schwarze in der Literatur geschildert werden sollte. Auf einer Seite (die „Förderer“), gab es James Weldon Johnson, Alain Locke und Charles Johnson, der künstlerische Freiheit förderte. James Weldon Johnson argumentierte, daß „es weites wichtigeres war, daß eine schwarze Verfasserentdeckung ein Verleger als die seine Arbeiten Mittelklassestandards des Sittlichkeitsgefühls umfassen, oder daß sie bewußt zur Erhebung das Rennen“ suchen (Wintz 108). Alain Lockes Anblick der kunst war lediglich ästhetisch; folglich applaudierte er „den lusty kräftigen Realismus, der von die meisten jungen Verfassern angenommen wurde, und er pries ihren Kampf, um sich von den Vorschriften ihrer ältesten freizugeben, die glaubten, daß kunst Sozialschlachten kämpfen und Sozialunrecht ausgleichen muß“ (Wintz 113).

Auf der anderen Seite argumentierte das für den Gebrauch von kunst für politisches und/oder waren Propagandamittel solche vorstehende Männer wie W.E.B. DuBois, William Stanley Braithwaite, Charles W. Chestnutt und Benjamin Brawley. Diese Kritiker wendeten gegen die Schilderung des Schwarzen in ein, was Gettorealismus benannt wurde. Braithwaite behauptete Gettorealismus „gepriesene Verminderung“ und „stereotype Schwarze als unmoralisches“ (Wintz 132). Brawley sah Gettorealismus und die Beschreibung Harlem der lokalen Farbe an, während das Zur Verfügung stellen „Weiß mit Munition bigoted, um in ihrem Kampf gegen rassische Gleichheit zu verwenden“ (Wintz 135). Brawley wünschte schwarze Verfasser ihre kunst als verwenden Mittel „des Widersprechens der vorherschenden Vorurteile und des Bildlich darstellens des Rennens in einem vorteilhaften Licht“ (Wintz 135). W.E.B. DuBois, Herausgeber der Krise, war in seiner Verurteilung der kunst für Grund der kunst unverrückbarer:

So ist alle kunst Propaganda und muß, trotz des Jammerns der purists überhaupt sein. Ich stehe innen äußere Shamelessness und sage daß, was kunst, die ich für Schreiben habe, immer für Propaganda… verwendet worden ist. Ich interessiere mich nicht einen Fluch für irgendeine kunst, die nicht für Propaganda verwendet wird. (Wintz 145)

Obwohl Alain Locke Freiheit des Ausdruckes der jüngeren Künstler förderte, berücksichtigte er gut die Gefahren der stereotypischen Schilderungen der afrikanischen Amerikaner in der Literatur, wie Männer wie DuBois waren. In seinem Versuch, „in amerikanischen literarischen Tradition und im Schwarzen“ kennzeichnet Locke sieben stereotypische Bilder der afrikanischen Amerikaner. Es war diese Stereotypen, die DuBois und seine Schule so stark arbeiteten, um abzubauen, aber anders als DuBois, Locke nicht glaubte, daß afrikanische Amerikaner als Besitzen nur von mittlere Kategorie Werten dargestellt werden sollten, aber eher, wie sie in der Wirklichkeit bestanden.

Beide Seiten dieser Debatte stellen Elemente der Romantik aus. Der Gebrauch von kunst für Propagandaseite wünschte romanticize afrikanische Amerikaner, indem er nur gute Qualitäten und mittlere Kategorie Werte schilderte; kurz gesagt zeigen, daß sie wie jeder sonst gerecht waren. Die kunst für Grund der kunst richtete mehr auf das Bildlich darstellen der Wirklichkeit Harlems der der Unterschicht Kultur. In Wirklichkeit lehnte sich diese Seite gegen die Idee auf, daß Schwarze wie Weiß werden müssen, um Stereotypen zu überwinden. Sie förderten den „Schwärzungsgrad“ ihrer Kultur und suchten eine geteilte Identität oder ein rassisches Bewußtsein.

Diese entgegensetzenden Veranschaulichungen werden von der literarischen Geschichte der afrikanischen Amerikaner abgeleitet. Zwischen der Zeit der Rekonstruktion und der frühen Periode der Harlem Renaissance, dort bestanden drei Hauptgenren Literatur, die von den schwarzen Verfassern und von den weißen Verfassern geschrieben wurden, die afrikanische Amerikaner schilderten. Diese Genren waren die Plantagetradition, die Protestliteratur und die Romane „des Überschreitens.“

Die Plantagetradition wurde durch südliches Weiß, nachdem der Bürgerkrieg, das „suchten, durch Bilder des Plantagelebens romanticized angestiftet, um für die Nation die Formen der Energie und des rassischen Auftrages zurückzugewinnen, die der Krieg und die Rekonstruktion“ abgebaut hatten (MacKethan 579). Der Norden umfaßte diese Art der Literatur:

Nordzeitschriften wie Scribners, des Jahrhunderts, Harpers, atlantische eingeladene dickflüssige Monatsanblicke des alten Südens geliefert in Dialekt durch seine Sklavenarbeitskräfte umgestaltet als Familie Halter und schwebende Mammies. So wurden die Wiedervereinigung des Nordens und die Süd und die wirkungsvolle Einrichtung einer Politik der weißen rassischen Vorherrschaft, durch ein literarisches Design vollendet, in dem SchäferNostalgie die Gewalttätigkeit des Sklaven verdeckte hinter und stereotyped afrikanische amerikanische Buchstaben Fürsprechern für ihr eigenes disempowerment standen. (MacKethan 579-80)

Das zweite Genre, Protestliteratur, entstand mit Phyllis Wheatley, um die Zeit der amerikanischen Revolution. Während Art Wheatleys „von der genteel Frömmigkeit und vom klassischen Vers war,“ verwendete sie ihre Poesie hauptsächlich „erklärt menschliche Gleichheit und Freiheit und ihre Opposition zur Sklaverei auszudrücken“ (Bruce 601). Sklavendarstellungen sind ein Teil dieses Genren der Protestliteratur auch, wie Frederick Douglass Autobiographien.

Das dritte Genre in der literarischen Tradition ist Romane „des Überschreitens.“ Während dieses Genre manchmal für Protest benutzt wird, andere Male ist er nicht. Die Buchstaben in diesen Romanen, die versuchen, für Weiß „zu überschreiten“, tun so für eine Myriade von Gründen, z.B., Sklaverei zu entgehen, Rassismus zu vermeiden oder ihre ökonomischen Gelegenheiten (wenig 548) zu verbessern. Einige Beispiele dieser Art des Genren sind William Brunnen braunes Clotel oder des Präsidenten Daughter: Eine Darstellung des Sklavenlebens in den Vereinigten Staaten (1853), Frances Ellen Watkin Harpers Iola Leroy oder Schatten emporgehoben (1892), Charles Waddell Chestnutts das Haus hinter den Zedern (1900) und James Weldon Johnsons die Autobiographie von Ex-Farbigen Man (1912).

Dieses Genre zeigt romantische Tendenzen dadurch, daß die Romane normalerweise „das Tabu des interracial Geschlechtes enthalten, und die eingebauten Dramen der verborgenen Identität, der verwirrten Täuschungen, der Furcht vor Belichtung, der Schuld und der Suche nach Identität“ (wenig 548). Die Protagonisten sind überfahrtgrenzen und sind auf einer Suche, zum sich zu definieren. In diesen Romanen entscheiden die Mehrheit einen Buchstaben schließlich, nicht für Weiß zu überschreiten und da solches dieses Genre „groß benutzt worden ist, um rassische Loyalität und solidarität zu fördern“ (wenig 548). Die jungen Verfasser der Harlem Renaissance verwenden alle drei dieser Genren, aber mit der Hinzufügung ihrer eigenen unterscheidenden Stimmen.

Wie die ältesten der Harlem Renaissance, würde das jüngere Erzeugung der Verfasser auch die Ausgabe konfrontieren von, wie afrikanische Amerikaner in der Literatur dargestellt werden sollten. Und auch wie die ältesten, würden ihre Veranschaulichungen auseinanderlaufen. Während es schwierig ist, die Dichter und die Novelists der Harlem Renaissance in eine Philosophie auf kunst zu setzen oder in die gegenüberliegende Philosophie (da zu den verschiedenen Zeiten beide Ansichten in ihren Arbeiten anwesend sind), stellen sie im Allgemeinen Tendenzen in Richtung zu einer der Philosophien mehr als die andere in der Majorität ihrer Arbeiten aus. Folglich während Countee Cullen, Jessie Fauset, Nella Larsen und Claude McKay hauptsächlich Gebrauch ihre kunst zu den propagandist oder politischen Zwecken; und Jean Toomer, Zora Neale Hurston, Langston Hughes und Wallace Thurman Mageres mehr in Richtung zum Gebrauch von kunst für Grund der kunst, vernachlässige ich nicht, in der folgenden Diskussion zu unterstreichen, wo sie von jenen Ansichten auseinanderlaufen.

In Teil zwei, fange ich mit dem Überprüfen Countee Cullens des Lebens und der Beiträge zur Harlem Renaissance an.

Bibliographie

Bruce jr., Dickson D. „Protest-Literatur.“ Der Oxford Begleiter zur afrikanischen amerikanischen Literatur. Eds. William L. Andrews, Frances Smith Pflege und Trudier Harris. Oxford: Oxford Universitätspresse, 1997. 600-04.

Wenig Jonathan D. „Romane des Überschreitens.“ Der Oxford Begleiter zur afrikanischen amerikanischen Literatur. Eds. William L. Andrews, Frances Smith Pflege und Trudier Harris. Oxford: Oxford Universitätspresse, 1997. 548-50.

Locke, Alain. „Amerikanische literarische Tradition und der Schwarze.“ Die Harlem Renaissance, 1920-1940. ED. Cary D. Wintz. New York: Veröffentlichende Girlande, Inc, 1996. 79-86.

MacKethan, Lucinda H. „Plantage-Tradition.“ Der Oxford Begleiter zur afrikanischen amerikanischen Literatur. Eds. William L. Andrews, Frances Smith Pflege und Trudier Harris. Oxford: Oxford Universitätspresse, 1997. 579-82.

Singh, Amritjit. „Harlem Renaissance.“ Der Oxford Begleiter zur afrikanischen amerikanischen Literatur. Eds. William L. Andrews, Frances Smith Pflege und Trudier Harris. Oxford: Oxford Universitätspresse, 1997. 340-342.

Wintz, Cary D. {i} schwarze Kultur und die Harlem Renaissance {/i}. Houston: Reis-Universitätspresse, 1988.

Article Source: http://www.articleset.com



About the Author

Mary Arnold holds a B.A. in literature and history. She is an author on http://www.Writing.Com/ which is a site for Writers. Her writing portfolio may be viewed at http://www.Writing.com/authors/ja77521. » Read more articles by Mary Arnold
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