REVISIÓN DE LA LITERATURA

Cuando un Sadguru, o el amo espiritual primero recibe un principiante o una verdad que busca del candidato, uno de los primeros pasos que el amo aseguraría sí mismo es la sinceridad y la pureza del motivo del candidato que solicita la iniciación en los misterios. Para aumentar o inculcar esta sinceridad y motivo puro cuando está ausente, el amo hablaría al candidato con respecto a muerte. El amo aconsejaría a candidato comtemplaba sobre el significado de la muerte y de la oportunidad que la vida proporciona. El amo referiría al hecho de que viene la muerte a menudo, stealth-como, en un momento unannounced; que ser absorbido con trivialidades es perder su vida; ésa allí no es ninguna garantía en vida a excepción de muerte. ¿Hacen el chela para pedir, “qué es el propósito de la vida si la muerte nos corta abajo en nuestro primero, dejando nos con ambiciones, aspiraciones y sueños incumplidos? Cuál es el propósito de la vida--y muerte, si no podemos tomar junto con nosotros a través de los portals de la muerte nuestras posesiones estimadas, nuestros títulos, nuestra fama, nuestra energía temporal?”

El amo espiritual sería rápido precisar que el propósito verdadero de la vida tiene muy poco a hacer con las riquezas terrenales, evanescentes o la energía que adquirimos, él tiene más a hacer con la abundancia inmaterial que tomamos junto con nosotros--nuestro conocimiento; nuestras memorias; nuestro karma, hábitos y carácter mejorados; y nuestro desarrollo espiritual y psíquico. Las adquisiciones terrenales no pueden ofrecer ninguna ayuda a la una transición que experimenta. Nosotros cada muerte de la cara solamente; y en la muerte, pelada de todos los superficialities mundanos, venimos realizar nuestro propio valor verdadero. Y por eso, el chela, con motivos quizás impuros al principio, viene entender después de una cierta dirección espiritual, y una contemplación y un análisis prolongados de la muerte--con respecto a vida--que la puntería, el propósito, la importancia y la meta de la existencia personal en esta esfera física con sus numerosos oportunidades están para ganar la libertad, la perfección, la salvación, la aclaración, y la ascensión.

Debemos todos estar enterados que la muerte puede venir a nosotros en todo momento, esto nos motivaremos para dirigir nuestras mentes en perspectivas apropiadas, y para conseguir nuestras prioridades rectas. Comer, beber, y ser feliz como los anuncios nos dicen, pues las filosofías de los ángeles caídos hicieron que aprendiéramos, debe ser desviado de ocuparse con negocio de nuestro el “padre.”

Como el discípulo referido arriba, en este papel es nuestra intención cavar en la naturaleza de la muerte y de su proceso de modo que vengamos saber una mayor vida, y aprecia su valor intrínseco. También consideraremos la naturaleza de ciertos aspectos de la vida después de que la transición, para esto amplíe nuestro horizonte espiritual, y nos ofrece una ojeada en el futuro glorioso del hombre. Nuestros temas principales en este papel serán relacionados con el siguiente:

1) La supervivencia del sentido personal.

2) El proceso de la transición.

3) La naturaleza de la vida después de la muerte supuesta.

La supervivencia del sentido personal

La persona media se pregunta a menudo si sobrevive el sentido muerte. Hemos comentado y hemos referido previamente en la naturaleza indestructible de la energía. No puede, por lo tanto, haber disolución de la esencia del alma, o algo del alcohol--no igualar con el proceso de la transición. Las formas, los energía-campos estructurados que el alcohol y el alma indwell e incorporan pueden cambiar, solamente la esencia, el aspecto espiritual del microcosm, el mónada, el UNO MISMO, son inmortales. La religión, mysticism, y el psychicism, refiere a esta verdad. Si una persona debe saber esta verdad particular de la supervivencia del sentido, él o ella debe aprender ampliar el sentido y spiritualize tu mente para estar enterado y la función consciente en los planos más altos. La falta de realizar verdades espirituales nos etiqueta como “muertos”--un término referido por el amo de Piscean en las narrativas del evangelio a la gente que está cerrada a los mundos más altos y a las verdades espirituales. Gente que sufre de la miopía espiritual viva en tumbas y no templos físicos; tales personas no cuidan mucho sobre los mundos más altos y su relación a ellos; estos individuos limitan su conocimiento y amortiguan su sentido en un slumber tridimensional. Los individuos con mentes limitadas no ven el cuadro entero del propósito de la vida.

El escritor de este papel cree firmemente, o se convence en la capacidad del sentido de existir aparte de el cuerpo físico. , Personalmente, habíamos experimentado muchas proyecciones astrales espontáneas, y muchos sueños lúcidos. Aunque las experiencias de proyecciones astrales pueden no probar objetivo la supervivencia del sentido después de muerte, nos da cierto sospechar como de lo que puede ser existir independientemente de la forma física; también provee de nosotros una cierta razón para aceptar la posibilidad y la alta probabilidad de la supervivencia del sentido. La realidad y la prueba de la supervivencia del sentido personal sí mismo se pueden adquirir con su interacción y relación personales con los muertos supuestos. Esto ocurre normalmente unconsciously en su sueño y los sueños, sin embargo, puede ocurrir con conocimiento astral completo o en el sentido que se despierta. Los sueños lúcidos son típicos del tipo anterior, mientras que los visitations o los materializations psíquicos están del último. ¿Si podemos entrar en contacto con a los muertos supuestos que eran gente que vivía en el mundo físico y reasumen una vez relaciones con ellas, no es ésta prueba que sobrevive el sentido personal transición? Aunque esta retórico-pregunta es simplista en forma e incapaz de ofrecer la prueba positiva con respecto a la supervivencia del sentido, siendo subjetivo en naturaleza, y que no lleva cualquier peso bajo escrutinio científico, implica que algunos individuos materialistically-orientados son poco dispuestos atender a la realidad experimentada por otras debido a prejudicar, orgullo, miedo y el condicionamiento cultural. ¿Cómo la muerte media de la opinión del hombre, qué él cree realmente sobre ella? La sociedad tiene varia creencia referente a muerte, y qué exige, abajo son justos algunos de estos creencia:

1) La cesación del sentido y la aniquilación del uno mismo.

2) La terminación de relaciones humanas, y la pérdida de amaron unos.

3) La terminación de actividades físicas, de metas, de ambiciones y de aspiraciones.

4) El paso en un mundo o un estado desconocido del sentido.

5) Los revestimientos del juicio y de la responsabilidad de sus pecados--el miedo del castigo eterno en un infierno eterno, o en cambio, placer, resto y ociosidad en paraíso.

6) Agonía física, emocional, y mental en el proceso de la muerte.

Pues veremos en capítulos más últimos, todos los estos creencia son infundados. La naturaleza de la vida después de que la transición sea solamente desconocida a las que no intenten saber. No hay tampoco separación verdadera de relaciones humanas; y un infierno eterno es no existente, aunque cierto grado de dolor y un abrasador pueden ser experimentados cuando las sustancias impuras presentes en los cuerpos astrales y mentales son quitadas por un fuego de la purificación. La muerte no es el final cualquier cosa; es una continuación de qué se ha encendido antes. Rumi, el poeta de Sufi, habla de esta verdad en el verso oft-cotizado siguiente:

“Morí un mineral e hice una planta;

“Morí una planta y me levanté un animal.

“Morí un animal y era un hombre.

¿“Por qué debo temer? ¿Cuándo era menos muriendo?

“Con todo una vez más moriré como hombre, así que me elevaré

“Con ángeles bendecidos; igualar de angelhood

“Debo pasar encendido.

“Cuando he sacrificado mi alma del ángel,

“Haré el a que ninguna mente concibió.”

El proceso de la transición

La transición no es simplemente la cesación del producto de la respiración o de la circulación de la vida-fuerza. Es un proceso que implica la evacuación de los componentes ocultos dentro de la anatomía física del hombre. Estos componentes ocultos para el motivo de la simplicidad, se pueden llamar el alma, sin embargo, para el estudiante metaphysical, una comprensión más profunda de la constitución del alma debe ser adquirida. La relación y la interacción entre el aspecto inmaterial del hombre y el cuerpo físico deben ser sabidas. Cómo los componentes espirituales se disocian del cuerpo físico con el proceso de la transición debe ser entendido. Es la misma presencia de las formas invisibles y de las fuerzas del hombre dentro de ser físico que mantiene la integridad y la coherencia de las partículas que forman el cuerpo físico. La ausencia del magnetismo, de la eléctrico-fuerza, y de los energía-campos de los cuerpos sutiles causa la disolución de la forma física.

Psicologicamente, durante la separación de los cuerpos materiales e inmateriales, ciertas visiones se presentan en la psique. La naturaleza de estas visiones es dependiente sobre el grado de la pureza interna del hombre. Según budistas tibetanos, cómo el hombre responde o reacciona a estas visiones determina el lugar de su domicilio en los reinos más altos. El carácter moral del hombre es el factor que decide de su lugar en el esquema universal. El miedo de la muerte y de morir obstaculiza la transición lisa en los mundos más altos. El accesorio al mundo y a las posesiones terrenales causa una lucha prolongada innecesaria en el proceso de la muerte, y éste retrasa el lanzamiento del alma. El sufrimiento y el dolor son expresiones de esta lucha. El hombre debe aprender ser separado de todos los asuntos y relaciones mundanos durante la transición y pensar de materias espirituales--no debido a la insignificancia del anterior, pero porque ocupar la mente a la hora de la transición con aspiraciones y esperanza espirituales asiste al alma-sentido para lanzarse de algunos de los fenómenos ásperos experimentados en el bardo. El pasar sobre en un nuevo reino es como ser llevado en el mundo físico. El proceso es algo similar, y éste está de acuerdo con la ley de la correspondencia y del axioma hermético, “como arriba, tan abajo.” Cuando uno se lleva en este mundo físico uno pasa a través del canal de nacimiento; durante la transición uno experimenta “túnel-como” el efecto, un wormhole. Durante nacimiento los parientes sonrientes nos saludamos, asimismo, el nacimiento en un mundo más alto nos rodea con la gente a que amamos y que nos ama.

El pasar sobre no es ninguna panacea para el alma sufridora que recurre al suicidio para terminar su vida de la tierra. El suicidio no soluciona nuestros problemas emocionales y mentales, porque dondequiera que poder ser, tomamos junto con nosotros nuestro mundo interno, nuestros pensamientos y sensaciones. Nuestro mundo externo refleja nuestro estado mental y emocional interno. Los problemas unfaced, tendrán que ser enfrentados de nuevo en otra encarnación, ésta son enseñar al alma ciertas lecciones que requiere para su evolución, su crecimiento espiritual. Sus actitudes, reacciones y respuestas a los problemas son la cosa principal y no los problemas ellos mismos.

El alcohol del hombre no será engañado de sus fuerzas. Las lecciones que se aprenderán por el alma se repetirán hasta que se ha asimilado su esencia, entendido y la sabiduría ganada. El suicidio, por lo tanto, no se debe recurrir como a escape, porque causa el estancamiento espiritual. Los suicidios se tratan como casos mentales en los mundos sutiles. Según Donald psíquico Barrie, las personas insanas eran suicidios adentro más allá de vidas. Las personas suicidas en las vidas del proceso de la muerte, como los que vivieron depravaron, inicuas y traviesas, encuentran a menudo algunas de las visiones más alarmantes del bardo que incluye la escena del juicio, donde la conciencia se sienta como querellante, juez, el jurado y verdugo.

La muerte es una experiencia personal. Con ella venimos saber nuestro estado evolutivo verdadero como alma, y todos nuestros glamours y delusions referentes a gloria personal no podrían ayudarnos a la hora de nuestra transición. Nuestra pobreza o abundancia de nuestro alcohol se considera y se sabe a nosotros y a otros en el otro lado.

La naturaleza de la vida después de la muerte supuesta

El concepto de la humanidad del cielo es labrado con distorsiones de la naturaleza verdadera de los mundos sutiles. Hay muchas ideas referentes a cielo que se refutan con las experiencias personales de psychics y de místicos avanzados. Es, por lo tanto, apropiarte que la gente sea informada y preparado para la vida en los otros mundos, que ella puede saber qué esperar, que ella puede saber funcionar armonioso en esto, y la clase de actividades que ella puede contratar el pulg. Los mundos más altos son mundos de la actividad. No hay resto allí, a menos que deseemos resto. El resto verdadero es dependiente sobre dar de otro vehículo del microcosm a la oportunidad para expresarse. Overthere, tendremos la oportunidad que ser ocupada con actividades alma-que mejoran. La holgazanería y la ociosidad Overthere se tratan como enfermedades. Ordenan a los individuos que expresan esos estados a las clases especiales aprender los propósitos de la vida, de que que los motiven para contratar a un cierto esfuerzo digno.

No hay apenas una cielo o dimensión en los mundos más altos, hay muchos, y éstas son las “mansiones” de la declaración de Jesús “en la casa de mi padre allí son muchas mansiones.” (Juan 14:2). El St. Paul en sus epistles menciona un tercer cielo; la tradición islámica presenta a profeta Muhammad como visitar el séptimo en una criatura mítica--ninguna duda una descripción simbólica del cuerpo sutil. Varios “alams” o los mundos se discuten en literatura islámica. Theosophy habla de siete planos con siete secundario-planos cada uno, que constituyendo un plano cósmico. El Hinduism también refiere a los “lokas,” a los muchos cielos según lo descrito en sus scriptures. Swedenborg verifica esta verdad en sus trabajos espirituales.

La gente estará decepcionada si ella piensa que el estado del afterdeath la proporcionará qué él aquí y ahora carece. Éste no es decir que sus sueños no ocurrirán a un cierto grado, o que su felicidad no se puede derivar de alguno desear-para los placeres que el dios todopoderoso pudo manifestar para ellos; qué estamos poniendo adelante aquí es que el contenido y la calidad de su corazón y mente determina fuertemente sus experiencias en el mundo divino que vivirá uno pureza del pulg. en cuerpo, mente y el alma begets una experiencia alegre en los cielos más altos. Inversamente, la inmoralidad y la maldad dan lugar a una vida de la miseria en los reinos astrales más bajos. Llevamos nuestra vida interna a dondequiera que poder encontrarnos. No hay el ser espiritual recompensar o castigarnos, hacemos esto a nosotros mismos violando o viviendo armonioso con leyes cósmicos. Para saber adónde iría uno, o a qué cielo o plano uno residiría, es solamente necesario mirar en su mente y emociones, en su carácter y personalidad, y busca muestra.

En los capítulos a continuación discutiremos más detalladamente de la naturaleza de la vida en los mundos más altos. Nos sentimos que este tema es de una cierta importancia a los metaphysicians, pues son pedidos a menudo por los individuos que buscan la información sobre las dimensiones espirituales.

Las cuatro perspectivas

Aunque hay las varias perspectivas que la muerte y el proceso de la transición se pueden discutir por ejemplo el clínico, el cultural, el etc. Nos ocuparemos de los temas ya mencionados de las perspectivas siguientes:

1) Religión/mitología

2) Enseñanzas ocultas en general

3) Lamaism, o Buddhism tibetano

4) Parapsychology e investigación moderna

La religión, hablando generalmente, nos ofrece una cierta información referente después de estado de la muerte con, deplorable, muy poco del proceso de la muerte. Sin embargo, es importante al ocuparse de conceptos religiosos con respecto muerte y a la vida futura para ser que discierne y discriminatorio--para tamizar con ideas imaginarias--de los muchos dogmas y conceptos teológicos erróneos que se habían arrastrado en las enseñanzas originales. Muchas declaraciones en scriptures no se significan para ser tomadas de una manera literal. Se incorporan dentro de ellas las ideas espirituales que tienen que ser intuited con la mente más alta. Los seguidores o los devotos de religiones no pueden a menudo entender este principio. Creen en la letra de la ley sin la consideración del principio espiritual subyacente. La inmotalidad del alma ha sido de largo un tenet esencial en casi todas las creencia-estructuras religiosas. Los egipcios antiguos, por ejemplo, creyeron en ella; aceptaron que el corazón-alma, ka, el Ba, y otros componentes del microcosm sobrevivieron a la forma física para una duración más larga, si no indefinidamente. Así la momificación fue instituida para preservar el cuerpo para la vuelta de los aspectos incorpóreos del hombre.

Los mitos son alegorías o parábolas que contienen la sabiduría espiritual. Se ocupan a menudo de la caída del alma en materia, su resurrección, la manera de su rescate, y la naturaleza de los planos más altos. En las escuelas antiguas del misterio de Grecia, tales como el Eluesinian, los leyes y los principios cósmicos fueron personificados y decretados en dramas. Los mystae, o al candidato a los misterios que atestiguaron estos dramas impulsaron la guía de acompañamiento para discernir los leyes y las verdades cósmicos incorporados dentro de ellas. A menudo en tales escuelas initiatory, pusieron a los candidatos en trance-como las condiciones donde adquirieron las experiencias personales del externalization de su conocimiento-principio. Así, esos candidatos a los misterios vinieron saber la realidad de su alma y su independencia del cuerpo físico con conocimiento empírico.

Estará de apoyo nuestro tratamiento de la mitología en este papel en la naturaleza, acentuando o tensionando ciertos puntos principales de nuestros temas donde necesitado. Deplorable, está más allá del alcance de este trabajo para tratar el tema exhaustivo y totalmente de una manera satisfactoria.

El ocultismo en su totalidad, nos ofrece una gran abundancia del conocimiento referente el proceso de la muerte y a la naturaleza de los estados post mortem. Ha habido muchos clairvoyants eminentes en el pasado tal como Swedenborg y Andrew Jackson Davis que escribieron sobre sus experiencias referentes la transición y a los planos astrales según lo visto con sus sentidos internos--para no mencionar sus comunicaciones e interacciones con los habitantes en esto. En las páginas de la abertura de su trabajo, cielo e infierno, Swedenborg declara:

“. se ha concedido yo al asociado con ángeles y a la charla con ellos como hombre, también para ver las cosas en el cielo así como en los infiernos. ” (1958: 3)

Somos, sin embargo, endeudados a Earlyne Chaney y su escuela del misterio, Astara, para la mayor parte de nuestra información oculta referente a los misterios de la muerte. La información derivada de sus escrituras realzaría grandemente la estructura y la ayuda de nuestros temas principales.

De todas las religiones, el Buddhism tibetano se parece ser la fuente más rica de la información referente al proceso de la muerte. Posee un concepto único con respecto a la transición. Es por esta razón que la consideraremos por separado, aparte de la vista general de la religión, dándote una categoría sus el propios. Del punto de vista religioso, por lo tanto, hemos elegido tratar el tema del proceso de la muerte de una manera detallada de la perspectiva de Lamaistic. La ciencia esotérica de la muerte, debe ser sabido, es una de las tradiciones secretas del Buddhism tibetano. Nuestra fuente principal de la información sobre thanatology y eschatology tibetanos, se deriva del “Bardo Thodol,” o “el libro tibetano del muerto”--según lo traducido y corregido por Evans-Wentz y su colega tibetano. También nos apropiaremos de las enseñanzas y de los comentarios de vario Lamas para suplir y para dar la forma a nuestros temas principales. Los tibetanos consideran el morir para ser un arte, apenas como lo hicieron los profesores espirituales de las edades medias, llamándola “moriendi de los ars.” A los budistas tibetanos, el entrenamiento de morir comienza en la vida meditative. Ésta es la preparación del conocimiento-principio para los bardos que experimentará o del logro posible de la “luz clara” dando por resultado la aclaración. Aparte de considerar el papel que los bardos desempeñan en el proceso de la muerte, por lo tanto, también comentaremos en pasar de este arte mystical, de la preparación requerida para la liberación en el bardo.

Aunque ha habido muchos investigadores modernos, científicos que cavaban en los misterios de la muerte tales como Raymond cambiante y Elizabeth Kubler-Ross, nuestras fuentes principales de la información serán derivadas de los trabajos del neutonio de Michael, de Ian Currie, y de Filipo Liverziani como representante del acercamiento científico moderno. Las investigaciones en fenómenos psíquicos comenzaron la parte posteriora de la manera en el siglo pasado en que las actividades mediumistic comenzaron a prosperar. Aunque muchos medios y sus exhibiciones de fenómenos fueron encontrados para ser engaños, un porcentaje pequeño de ocurrencias era bastante para convencer a investigadores psíquicos de la supervivencia del personal-sentido y en la realidad de las energías psíquicas inherentes del hombre. A pesar de los resultados de últimos investigadores, sin embargo, voluntad, nos concentramos más completamente en los descubrimientos de la investigación de los escritores mencionados arriba, pues ofrecen la ayuda apropiada para nuestros temas principales.

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