L'humanité tout au long des âges ont vu la mort en tant que quelque chose de dégoûtant et horrible ; quelque chose de redoutable, quelque chose de préférable d'éviter à tout le coût--c'est-à-dire, si un choix étaient donnés--mais sans n'importe quelle autre option, sont forcés de succomber par manque de n'importe quelle puissance au-dessus de son occurrence. Prévoyant l'arrêt de la vie à un moment inattendu et la perspective possible de l'annihilation de l'individu-identité, l'humanité regarde la mort comme état ou condition à craindre. Cette crainte est soutenue quand tout autour, la majeure partie de la mort est vue pour souffrir apparemment dans l'angoisse et dans l'agonie dans le processus de la mort. La crainte de la mort est réellement la crainte de l'homme de l'inconnu, et elle indique le servage de l'homme à son ignorance qui se développe finalement dans des expressions superstitieuses. En raison de la crainte fondamentale, l'homme essaye laborieusement de remettre la mort à plus tard par la médecine et d'autres moyens ; la science médicale a, cependant, a pas encore trouvé une manière de prolonger la vie indéfiniment--ou pour soulager des craintes à un, pour offrir la consolation, ou pour répondre à des questions profondes concernant ce mystère antique. Connaître la nature vraie de la mort libère l'homme de son servage à ses craintes et à l'accrochage de ses superstitions diverses concernant lui. Tels basés sur la connaissance sur une expérience personnelle peuvent être acquis--la croyance place à l'effet contraire une frontière illusoire sur l'âme de déploiement. Alice Bailey, écrivant pour le Tibétain dans « un traité sur la magie blanche, » se réfère aux craintes de l'homme concernant la mort :

« On développe tellement peu l'esprit de l'homme que la crainte de l'inconnu, les terreurs du peu familier, et l'attachement à former ont apporté à une situation où une des occurrences les plus bienfaisantes dans le cycle de vie d'un fils de incarnation de Dieu est considérée comme quelque chose être évité et remis à plus tard pendant aussi longtemps un moment comme possible. » (1972 : 494)

Nous pouvons voir de son rapport qu'un des facteurs qui fait lutter l'homme contre la mort, est l'attachement à former. L'identification de l'individu avec la forme physique trompe un dans penser que la dissolution du corps d'examen médical a comme conséquence l'annihilation de l'individu. Sri Sankaracharya, l'exposant éminent d'Advaita Vedanta, enseigné que l'esprit trompé avec sa croyance en réalité de forme cause le servage au Maya, ou illusion cosmique. Philosophiquement parlant, c'est l'état de dualité, et à moins que l'homme perçoive l'une réalité sous-tendante les mondes dualistic, et en tant que sa nature vraie, il vit dans la crainte et dans un état d'esclavage. Ce qui est vrai ne peut pas être détruit, ce qui est irréel n'existe pas indépendamment de notre perception et arrangement faux. C'est avidya, ou ignorance. Appréhender l'état vrai de choses est d'être vraiment libérée de la mort. La conscience à un est augmentée et augmentée à un domaine divin quand la réalité est connue et la mort est vue pour ce qu'est vraiment il. Quel Bailey ne mentionne pas est que l'âme-processus de la « mort » peut être expérimenté dans l'état méditatif. Les mystiques appellent ceci « mourant tout en vivant, » et les mystiques avançées ont atteint un état où elles peuvent prédéterminer et déclencher la période et le processus de leurs décès physiques et mystiques--celles-ci sont exécutées avec la permission divine. Les décès mystiques donne à on l'occasion d'acquérir la vision beautific appelée Marifatullah par gnostics islamique. Nous ne demeurerons pas sur cet aspect mystique en cet article mais concentrerons plus sur le côté physique de la mort et de la mort.

Avant de continuer plus loin, nous laisser fournissent d'abord une définition de la branche de l'étude traitant la mort. L'étude se nomme correctement, « Thanatology » (des thanatos, de la « mort » grecs). L'encyclopédie Britannica l'explique ainsi :

« … la description ou l'étude de la mort et mort et les mécanismes psychologiques de traiter eux. Thanatology est concerné par la notion de la mort comme populairement perçu et particulièrement avec les réactions de la mort, de laquelle on le sent beaucoup peut être renseigné sur traiter l'approche de la mort…. Généralement, les psychologues ont convenu qu'il y a deux concepts globaux au sujet de la mort qui aident dans l'arrangement les processus simultanés de la vie et de la mort. « Ma mort le concept contre votre mort » souligne la croyance irrationnelle que tandis que « votre mort » est une certitude, une exemption peut être faite dans « mon cas. » Le deuxième concept, « les décès partielles contre l'extinction totale » souligne la conviction qu'en éprouvant la perte suivant les décès des amis et des parents, une personne est apporté aussi étroitement comme possible à réaliser « la mort partielle. » Ces expériences colorent l'attitude de l'individu vers de plus grandes pertes personnelles, culminant avec la perte finale, la vie elle-même.

« Thanatology examine également des attitudes vers la mort, la signification et les comportements de la perte et la peine, et les questions morales et morales de l'euthanasie, des greffes d'organe, et de l'appui de la vie. »

Thanatology traite la mort de diverses perspectives, du culturel et le point de vue anthropologique, la mort clinique, biologique, religieuse, métaphysique, etc. lui-même est défini en dictionnaires comme « extinction de la vie, » « cesser d'être. »

D'habitude, la personne moyenne éviterait de parler ou penser à la mort. Une fois choisie comme une matière pour la discussion, par exemple, le sujet fréquemment et promptement est reléguée au fond de beaucoup de nécessités « mauvaises » de la vie et souvent parlee dans des tonalités faites calmer. La mort a toujours été un sujet tabou en cercles sociaux non éclairés. L'attitude négative actuelle et l'arrangement de l'homme de la nature de la mort peuvent causer la douleur volontaire, tourmenter, et la douleur. Le manque de l'homme d'arrangement de la vérité de la mort est principalement le résultat d'une insuffisance dans la connaissance des vérités spirituelles, et en une absence de conscience spirituelle. Les doctrines religieuses et les systèmes d'éducation matérialiste-orientés ont par distraction encouragé l'attitude négative de l'homme envers la mort. Elles peignent des états horribles de l'état de l'après-mort, s'étendant de la punition et de la torture éternelles de modes excédant les cruautés et les atrocités de la recherche, à la vue matérialiste du nihilisme et de l'annihilation. La religion et les établissements d'universitaire n'offrent aucun vrai confort ou la consolation à ceux dont a aimé ceux ont fait face au grand changement. Le seul recours pour des individus cherchant un plus grand arrangement de la mort est en acquérant la connaissance métaphysique au sujet de sa nature et en développant une plus grande conscience de la vie multidimensionnelle ; pendant la vie a lieu simplement, il ne peut pas cesser d'être. La vie est vraie et éternel pour lui n'est pas composé. Des formes sont composées, donc, elles sont évanescents. S'accrochant et étant attaché ce qui est temporel, et du point de vue de l'absolu comme « illusoire, » marques une à souvent sensation menacée aux circonstances changées de la vie.

Afin d'être soulagé de la souffrance sous forme de perte et d'angoisse, l'humanité dans l'ensemble devrait être rééduquée quant à la nature vraie de la mort, de sa valeur, de son processus, et de considérer l'état de la vie après la grande transition. L'armature à un de la référence pour l'existence personnelle doit être augmentée pour inclure les mondes multidimensionnels, à l'aspect immortel à un, et ne pas être entourée à la matière physique. Concomitant à ce processus de nettoyage de l'esprit de sa croyance et notions fausses au sujet de la mort--le résultat du traitement social et du lavage de cerveau--il devrait également y a une recherche, une recherche sur le but vrai de la vie. Pour passer par la transition ne sachant pas le but de l'existence personnelle à un est d'avoir vécu en vain. On lui dit que nous mourir bien doivent d'abord apprendre à vivre bien, et c'est vrai, parce que notre karma négatif et nos attitudes et appréhension fausses de la mort mène causal nous à la douleur et la souffrance dans le bardo, le processus de la mort--dont nous nous occuperons des chapitres postérieurs. Pour cette raison c'est candidat sortant sur nous tout à embarquer sur l'étude du thanatology--la science de la mort, comme compris par la métaphysique, pour vivre une vie valable, pour soulager le sens de la souffrance, et pour efface nos craintes concernant la mort et l'état de l'après-mort. La mort est simplement une transformation, un processus analogue à un tracteur à chenilles-tourner-papillon par la métamorphose.

Notre « destin » et expériences de la vie après la mort et du processus tous les deux de la mort sont déterminés en grande partie par notre karma, croyance, connaissance (ou manque de lui), pureté, droiture, et arrangement de la mission et du but de notre séjour dans l'avion physique. La vie dans cette dimension physique devrait être vue comme occasion de mûrir et se libérer de toutes les restrictions mortelles quoique fonctionnant par un navire organique. Quelques personnes éprouvant les vicissitudes et les difficultés de la vie se plaignent souvent que ce n'était pas leur souhait à soutenir, impliquant que ce n'était pas leur souhait à vivre ou être ici en ce monde physique, mais, en cela elles se contredisent en exprimant une crainte de la mort, dire qu'elles ne souhaitent pas mourir--impliquant qu'ils souhaitent vivre. De telles contradictions reflètent l'état de non-conscience des réalités et des vérités spirituelles. La mort devrait être perçue comme déclenchement dans les mystères plus élevés de la nature. Elle est ainsi l'un des événements les plus importants dans le voyage spirituel à un. La maîtrise de la vie à un, de l'individu inférieur à un, et le service aux intelligences plus élevées, est la préparation sage pour cette grande expérience préliminaire.

Dans les cultures antiques, l'existence de la vie après la mort a été prise pour accordé. Dans d'anciennes ères il y a eu des concepts ou croyance dans la vie après la mort telle que « les terrains de chasse heureux » « Olympe » et « les champs élyséens. » Les instincts spirituels du premier et moderne homme se sont toujours rebellés contre l'idée de la mort, et correctement ainsi, parce que la mort en réalité est inexistante, mais la personne moyenne est normalement ignorante et ignorante de cette vérité, ou il choisit de l'ignorer pour une certaine raison inconnue. La mort ne devrait pas être considérée comme chapitre ou conclusion final de la vie à un, parce que la mort est simplement un changement, un dépassement, une transition à un plan différent de conscience, une activité dimensionnelle différente. Les scientifiques orthodoxes et ou conservateurs conformément à l'équation d'Einstein, « E=mc2, » nous disent que rien dans l'univers ne peut être détruit, qu'il peut seulement y avoir une transformation, un changement ou conversion des modèles des énergie-champs ; c'est l'économie de la vie qui est reconnue comme loi du cosmos ; mais, bien que meublé avec ces théorème et arrangement scientifiques, ces mêmes scientifiques sont sceptiques au sujet de la survie de la conscience ou du « conscience-principe personnelle, » car les bouddhistes tibétains l'indiquent. La science traditionnelle, bien que confronté à beaucoup de données positives au sujet de la survie de la conscience acquise par des chercheurs dans les domaines paranormaux et relatifs, incrédulité exprès d'encore quant à sa réalité. Pourquoi est-elle que la vie-force, l'âme, et la conscience ne sont pas vues par ces scientifiques comme énergie-champs, juste comme tous les objets vers le bas à leur composant minuscule, aux électrons, aux protons et aux neutrons sont sus pour être tels ? Plus succinctement, pourquoi les scientifiques n'identifient-ils pas l'âme ? Est-elle, peut-être, en raison de l'opposition et de l'antagonisme sans connaissance vers la religion après laquelle a longtemps persécuté la Science en siècles ? Du point de vue occulte, les esprits de groupe forment les entités ou les courants vivants de l'énergie avec certaines qualités en accord avec les pensées et sentiments produits par les créateurs ou les individus du même groupe-esprit. Ceci s'appelle un egregore. De tels egregores peuvent avoir une durée indéfinie, vivant pendant des siècles, et influençant tout ce qui relève de ses champs mentaux et émotifs de force. Il est par ces egregores qu'un individu, un scientifique, par exemple, vivant dans le passé éloigné peut influencer un scientifique vivant dans le présent. Les sentiments préjudiciels vers la religion et ses principes, tels que sa déclaration de l'âme vivante qui survit la dissolution du corps physique, peuvent donc, être porté du passé au présent. Comme peut être compris le d'après ce qui précède, l'antagonisme des scientifiques ne peut être vraiment dirigé vers le concept de la vie après la mort, ou l'âme-survie, mais vers la religion dans l'ensemble, et cette discorde est un sentiment sans connaissance--le résultat des siècles du traitement dans les mains de la religion--exécuté au nom de la puissant.

Les investigateurs et les exposants de la science traditionnelle, cependant, n'ont pas prouvé dans leurs laboratoires le cessation de la vie, et la non-survie de la conscience après la mort. Au contraire, ils sont très près de découvrir et de prouver sa réalité et validité. Il semblerait que le voile de l'IS-IS amincit ; néanmoins, la question de la survie de la conscience, nous nous sentons, pouvons seulement nous répondre d'une manière satisfaisante et en juste proportion par une expérience personnelle--par des phénomènes tels que NDEs (près de l'expérience de la mort) et la projection de la conscience à un et des corps subtiles. Sans expérience personnelle il y aurait un élément de doute, la vérité éluderait notre compréhension, et les faux trompent notre arrangement. La connaissance concernant la la vérité de la mort élimine la crainte, la douleur et la douleur. Quand on comprend la nature et le mécanisme de la vie et de la mort, on commence à mener un philosophique et la vie mystique, s'ouvrent aux vérités et aux impressions spirituelles. On débute pour vivre en harmonie avec les forces et les lois de la nature, en accord avec les buts du plan divin. Les scientifiques devraient devenir des philosophes et des mystiques afin de traverser n'importe quelle polarisation contraignant leurs esprits de la vérité de la vie après la mort.

C'est une erreur pour penser que la nature de la mort et de l'état de la vie après la mort ne peut pas être connue tandis qu'on est incorporé et fonctionnant dans la sphère tridimensionnelle. Le fondamentalisme religieux, généralement nous ferait croire ceci. L'homme meurt temporairement chaque nuit pendant le dormir-état, et il appelle ses activités pendant un état tel que des « rêves. » Équiper la mort de pratiques chaque fois qu'il écrit l'état de delta-thêta. Le souvenir pauvre des activités nocturnes à un a comme conséquence une compréhension insatisfaisante de la nature et du rapport entre le sommeil et la mort. Le développement spirituel améliore le souvenir des activités astrales et la conscience de l'état de « aucun-rêve ». L'amélioration de l'âme disperse le Web éthéré au chakra et aux formes de couronne un lien entre le cerveau et l'esprit plus élevé tenant compte de la libre circulation de la personnel-conscience à des dimensions plus élevées sans coupure dans la conscience. Fondamentalement, la seule différence entre la mort et le dormir-état est que la mort est l'évacuation permanente du conscience-principe du corps physique, tandis que dans le sommeil c'est simplement un état provisoire. Dans la mort le sutratma, ou la corde argentée, les ruptures, et la personnel-conscience part du corps physique pour se désagréger et retourner à la terre de d'où il est venu. Dans l'état de sommeil, cette corde qui se relie le corps physique aux corps subtiles est maintenue. Essentiellement, la mort est une illusion. La mort est réellement un intervalle entre deux états ou plans de conscience. Il eventuates dans le retour de chaque composant du microcosme à son endroit approprié. Cette vérité est incorporée dans le vers poétique d'Ovid :

« Quatre choses de l'homme là sont : esprit, âme, fantôme, chair ;

« Cette subsistance de quatre, quatre endroits et possèdent,

« La terre couvre la chair, l'o'er de vols planés de fantôme la tombe,

« Orcus a l'âme, tient le premier rôle font l'esprit implorent. »

L'homme a la capacité divine de se rendre compte de son être comme existant indépendamment du véhicule physique. Ceci est accompli dans ce qui est venu pour s'appeler rêver lucide et projection astrale, ou « OBE » (expérience de dehors-de-le-corps) comme désignation moderne pour le phénomène. Comme la rue Paul, il est possible que tous les nous disent que nous « avons connu un homme qui est allé au troisième ciel, » et entendons parler des choses non appropriées au non-lançons. La mort est un changement de centre de notre conscience, d'un avion à l'autre. Ceci est également accompli par les moyens ci-dessus. La projection astrale est une capacité que tous les métaphysiciens devraient chercher pour acquérir--pour elle est éducatif et elle ouvre-vers le haut des avenues des services qu'on peut fournir. Les la plupart, sinon toutes les traditions mystiques enseignent de cette capacité occulte. Le praticien du yoga de Taoist, par exemple, apprend au cours du sien étudie comment séparer l'âme et l'esprit du corps physique. Les mystiques et les occultists anticipés peuvent tous fonctionner entièrement conscience dans les mondes physiques, astraux et mentaux. De tels individus ne sont pas concernés par les arguments des materialists--les arguments énonçant la non-survie de l'individu, parce que chaque mystique sait la vérité de la matière par une expérience personnelle.

La mort, à l'initié, est une science et un art. La technique de la mort est connue au conscience-voyageur inter-dimensionnel. Le psychonaut a lieu au courant des nombreuses phases du bardo que cela mène à un des « six royaumes, » ou à la libération du cycle de la réincarnation. C'est la réalité de la réincarnation qui prouve à nous que nous ne sommes aucun étranger à la mort. Nous nous incarnons et traversons le changement de la mort à plusieurs reprises jusqu'à ce que nous nous émancipions de la roue de la naissance et de la renaissance. Nous tous nous sommes réunis l'ange des temps innombrables de la mort et rencontrerons ce spectre de nouveau à l'avenir. Toutes les religions se rapportent à ce cycle de la vie-mort, cependant certains métaphorique.

Chaque métaphysicien devrait être au courant du sujet de la mort, comme compris dans le sens ésotérique, et quant à son processus occulte. Au cours du ministère métaphysique à un, on rencontrerait souvent des individus souffrant de l'angoisse et de la perte. Le métaphysicien devrait pouvoir offrir le genre de consolation qui dépasse le service de la cérémonie d'enterrement et la déclaration des mots, des « cendres aux cendres, la poussière pour épousseter… » à la mort, et ceux nouvellement passer-sur, le métaphysicien avançé devraient agir en tant que guide des niveaux intérieurs d'être. Il devrait jouer le rôle d'Anubis, guidant l'âme partie à son endroit approprié. Ceci devrait être une partie intégrale à tous les derniers rites ou sacrements donnés. Il y a beaucoup de superstition, de crainte et d'ignorance concernant la nature de la mort parmi les masses. Il incombe, donc, le conseiller métaphysique pour jouer son rôle dans la société de éclaircissement ; et ce service bénéficierait l'humanité dans l'ensemble. Nous estimons que cet article devrait être écrit pour rappeler des métaphysiciens d'importance de donner les vérités aux masses concernant la continuité de la vie, de l'identité personnelle, et de la conscience. L'image professionnelle à un est augmentée si bien équipée avec la connaissance requise. Quoique beaucoup ait été écrit au sujet de la mort, avec beaucoup d'information de valeur inestimable fournie, nous saisissons cette occasion d'ajouter certaines de nos propres perspicacités et expériences pour enrichir la littérature existante et l'entrepôt de l'étude de l'humanité.

© de copyright Luxamore 2006

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